这一节，我们来解决最重要的一个问题。虽然，我们的文明是一种暴力又自私的享受型文明，也许会让其他生灵无路可走，也许会让地球满目疮痍，但毕竟人类是靠感情维系社会的，这种感情叫做“爱”，虽然丑恶不曾断绝，但光明也一直存在，人类已经走过了几千年，果真要放弃情感，回到那所谓的至德之世，最初的家园么？
答案是肯定的，因为人类即将无路可走了。且来一点点解析。前面《知北游》“舜问乎丞”的段落告诉我们，从根本上我们的身体、精神、降生、性命、子孙都不归自身所有，一切源于道的化生，人在世间一切的行为处事不过是天地之间气的运动。那么再回头看这个温暖的世界，人到底是有情还是无情呢？《德充符》有这样一个段落：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非，吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
（翻译：惠子对庄子说：“人原本就是没有情的吗？”
庄子说：“是的”。
惠子说：“人若是无情，怎么能称作人呢？”
庄子说：“道赋予人容貌，天赋予人形体，怎么能不称作人呢？”
惠子说：“既然已经称为人，又怎么能够没有情？”
庄子回答说：“是是非非，是我所说的情。我所说的无情，是不因好恶而致伤害自身的本性，常常顺任自然而非有意去增益生命。”
惠子说：“不增益生命，怎么保存自己的身体？”
庄子回答说：“道赋予人容貌，天赋予人形体，不因外在的好恶而伤害本性。如今你外露你的心神，耗费你的精神，靠着树干吟咏，凭依干枯的梧桐睡觉。上天授予你形体，你却以‘坚’、‘白’的诡辩而自鸣得意！”）
我们来总结一下：人的自然天性才是真正的性情，而世俗所谓之情，实际上是遮掩了真正的性情，所以叫无情，或者伪情。也可以说，人的内心自然流露而无波动之情叫做情，情绪和内心波动下的性情，叫做伪情。
天地不仁，故无偏私，故万物皆可存于天下，即是大仁。至仁无仁，至爱无爱。所以人类最初的家园，并不是世间不再有爱，反而是人皆有大爱而不言其爱。反倒是如今的人们，爱与感情越来越少，所以越加凸显可贵。
且具体分析人类的感情，看其是否值得长存世间。先说人性恶的一面，《列御寇》曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而釬。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”
（翻译：人心比山川还要险恶，比了解上天还要困难；天象尚有春夏秋冬和早晚的周期，人却面貌多样性情深奥。所以有人外貌谨慎却内心骄横，有人貌似长者却品行不正，有人表面急躁却通达事理，有人外表坚韧却内心绵弱，有人好似舒缓而内心强悍。所以人们追求仁义如饥似渴，抛弃仁义也像逃离烈焰。因此考察君子，把他派往远方而观察他的忠诚，把他就近安排而观察他的恭敬，给他烦难的事物而观察他的能力，突然对他提问而观察他的心智，给他急促的期限而观察他的信用，把财物托付给他而观察他的仁德，告诉他危难而观察他的节操，让他喝醉而观察他们的仪态，用男女杂处而观察他的神色。这九种征验都能得到，不肖之人也就可以看到了。”）
《山木》曰：“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。”
（翻译：以利益相合的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互抛弃；以天性相连的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互包容。相互收容与相互抛弃差别也就太远了。而且君子之交淡如清水，小人之交甘甜若醴；君子淡泊却亲近，小人甘甜却容易断绝。大凡无缘而相合的，也会无故地离散。）
故而《渔父》曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣。事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。”
（翻译：真，就是精诚的极致。不精不诚，不能感动人。所以勉强哭泣的人，虽然悲啼却不哀伤；勉强发怒的人，虽然严厉却不威慑；勉强亲爱的人，虽然笑容满面却不和善。真正的悲痛没有哭声而哀伤，真正的愤怒未曾发作而威严，真正的亲爱未曾含笑而和善。真性存于内心，精神显露在外，这就是贵真的原因。将真应用于人伦关系，侍奉双亲就会慈善孝顺，辅助国君就会忠贞不渝，饮酒就会舒心乐意，居丧就会悲痛哀伤。忠贞以建功为主旨，饮酒以欢乐为主旨，居丧以致哀为主旨，侍奉双亲以适意为主旨。功业与成就的圆满美好，不必拘于一个轨迹。侍奉双亲使他们安适，不讲究使用什么方法；饮酒达到欢乐，不在意选择什么器具；居丧致以哀伤，不必过问规范礼节。）
故而《列御寇》曰：“施于人而不忘，非天布也。商贾不齿，虽以事齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。”
（翻译：施与别人恩惠而念念不忘，不是上天的赐予。商人都瞧不起，即使因事情必须交往，内心也是瞧不起的。为外在施刑的，是金和木；为内在施刑的，是妄动和过度。小人罹患外刑的，金与木用以审讯；罹患内刑的，阴阳之道来蚕食。能够免于内外刑辱的，只有真人才可做到。）
至于人性善的一面，想必不用多说，历朝历代，无数文人墨士，无数文章辞赋，无不进行过歌颂与赞美。对于人性的善，庄子做过一个绝妙的比喻与论述，《大宗师》曰：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存，善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！”
（翻译：泉水干涸了，鱼儿一同困在陆地上，互相吐着湿气润湿对方，又用唾沫沾湿彼此的身体，不如生活在江湖里互相忘掉。与其赞誉唐尧而非难夏桀，不如两相同忘而同化于道。
大地把我的形体托载，用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就可以把我的死亡看作是好事。将船藏在山谷里，将山藏在大泽中，称得上很牢靠了。然而半夜里有大力士背着跑了，睡梦中的人也不会知道。将小东西藏在大东西里是适宜的，不过还是会有丢失。假如把天下藏在天下里就不会丢失，这是万物恒久的至理。人们一旦获得形体便十分欣喜。如果人的形体，可以千变万化而没有穷尽，那种快乐难道还能够加以计算吗？所以圣人将游行于万物无所遁藏而皆存在的境地，将寿命短的与长的一同善待，从开始到结束都好好把握，人们尚且效仿，又何况那万物所联缀而一同被化生的“道”呢！）
没错，人们的灵魂束缚在身体里，不能无所顾忌游行于天地之间。人类以感情彼此维系，相亲相爱，就好比困在陆地上将要干涸泉水里的鱼儿。劳我以生，佚我以老，虽然这份情谊感天动地，然而相比起在江湖中自由自在畅游而彼此相忘，显然后者是更佳的选择。将小东西藏在大东西里是适宜的，但是大东西还是可能和小东西一起丢失，假如把天下藏在天下里就再也不会丢失了，这就是万物恒久的至理。
什么叫做把天下藏在天下里呢？请问如何才能保存一滴水而不使它蒸发呢？答案是放进大海！要理解大海，就化身为水滴；要理解大地，就化身为土砾；要理解苍天，就化身为空气。同样的，放飞灵魂使之重归于天地，则犹如水滴入海，你就是宇宙本身，哪里还用的着上下求索呢，哪里还有穷尽呢！人之所以迷惑，只因为还未认清自身所处的境界。
飞卢小说网 b.faloo.com 欢迎广大书友光临阅读，优质火爆的连载小说尽在飞卢小说网！，
